第24章
順服權柄的責任及其界限；無界限的禮貌責任。—— 提多書 3:1-3
聖保羅在上一章中概述了提多應向不同類型的基督徒——老年男女、年輕婦女、年輕男子以及奴隸——灌輸的特殊責任，現在轉而指出必須向所有基督徒同樣強調的內容，特別是關於他們對那些掌權者及非基督徒的行為態度。
他在這裡觸及了一個敏感的領域。據說克里特人是一個好鬥的種族，或者更確切地說，是一群好鬥種族的集合；他們在彼此之間並不和平，對外國統治也缺乏耐心：而羅馬的統治在那裡建立還不到一個半世紀。在西元前67年被梅特魯斯（Metellus）征服之前，他們習慣了民主形式的政府，因此很可能會更強烈地感受到羅馬枷鎖的轉變。正如我們在鄰近島嶼的經驗所教導我們的，那些在許多世代中被允許自我管理、彼此爭鬥的人民，並不輕易歡迎一個剝奪他們這些自由的政權，即使該政權以和平與安全這種紮實但平庸的優勢作為交換。除此之外，克里特島上還有大量的猶太人，他們叛逆的傾向似乎是無法熄滅的。不僅如此，在教會內部，無政府主義的精神也顯露出來：部分原因是，正如在哥林多和加拉太的教會一樣，人們在接受基督教後，其固有的缺點依然存在；部分原因是，正如那個時代所有教會一樣，猶太信徒與外邦信徒之間的爭執總是產生混亂。這一點出現在我們書信的第一章中，使徒指出「有許多不服約束、說空話欺騙人的事，特別是那些奉割禮的人」，並認為有必要將「不任性、不暴躁」作為監督或長老職位的資格。此外，正如我們從《新約》的眾多來源中所了解到的，在各處都有一種對基督徒自由產生嚴重誤解的傾向。透過諾斯底主義和其他反律法主義的影響，許多人的心態傾向於將自由轉化為放縱，並認為基督徒高於道德律法的區別，因為對他們而言，律法毫無意義。最後，可能還有一些真誠的基督徒，他們雖然沒有走向這些災難性的極端，也沒有同情同胞的派系與煽動精神，但對於基督徒是否有義務順服異教官員仍有嚴重的懷疑，甚至傾向於認為不順服他才是他們的責任。
基於所有這些原因，聖保羅一定知道，當他告訴提多「提醒眾人，叫他們順服作官的、掌權的，遵他的命」時，他是在指示提多去傳達一項對許多克里特信徒來說非常不受歡迎的教導。但正是因為這些指示對許多人來說不受歡迎，才使得它們必須被傳達。無論是為了教會內部的福祉，還是為了維持與國家的正確關係，維護對權柄（無論是教會的還是世俗的）的順服原則都是勢在必行的。必須有和平，也必須有自由：但若不尊重法律以及那些執行法律的人，兩者皆無法存在。
使徒在這裡並沒有爭辯這個問題。他提出了某些不容置疑的立場。忠誠的基督徒必須順服那些被置於他之上的人；他必須順服現有的權柄。這有一個明顯的界限，他用一個將在後文注意到的詞來表示，但除了那一個限定條件外，順服的責任是強制且絕對的。無論是猶太基督徒還是外邦基督徒，都必須遵守法律，不僅是教會的法律（由其監督執行），也包括國家的法律（由官員執行），即使國家是異教政權，官員是偶像崇拜者。聖保羅不爭辯此事的理由顯而易見。他不是寫給那些可能爭辯或不服從這些命令的人，而是寫給一個必須確保這些命令被執行的人。他的目的不是證明他所制定的規則的卓越性，而是建議提多哪些規則最需要被堅持。提多很清楚這些規則所基於的原則，以及使徒用來捍衛它們的論點。他不需要在那一點上獲得資訊。使徒認為對他的指導所必需的，是明確指出克里特人最需要被提醒的那些實踐教訓。提多完全有可能認為，關於順服現有權柄的問題是一個燃眉之急，目前最好少談為妙。因此，反對說這封書信第二、三章中的這些指示不配出自聖保羅之手，因而並非他所寫，因為它們沒有包含任何足以反駁對手的話，這是在徒勞地打空氣。它們沒有包含任何旨在反駁對手的話，因為使徒寫作時並無意反駁反對者，而是為了給他的代表提供實踐性的指導。
雖然使徒在這裡沒有爭辯這個問題，但我們並非對他在此處如此強調的規則所基於的原則一無所知。《羅馬書》第十三章在這一點上非常清楚。「沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的。所以，抗拒掌權的，就是抗拒神的命。」這就是整個問題的核心。少數人統治多數人的事實，不能歸因於狡猾與強大者的自私，對單純與弱小者權利的全球性篡奪。那種理論或許能解釋惡霸、強盜團夥或秘密結社的恐怖主義；但它無法解釋統治者與被統治者之間普遍的關係。它也不是原始「社會契約」的結果，即弱者自願放棄部分權利以換取強者保護的優勢：那種理論純屬虛構，在人類本性的事實、原始社會的遺蹟或過去的記錄中都找不到支持。唯一既充分又真實的解釋是，一切權柄皆源於神。這是施洗約翰在門徒向他抱怨耶穌對那些接觸祂教導的人所施加的影響時所作的宣告：「若不是從天上賜的，人就不能得什麼。」（約 3:27）這是基督在羅馬巡撫向祂指出他有權柄處死祂時所作的宣告：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」（約 19:11）救贖主對人心靈的權柄，與異教統治者對人身體的權柄，有著同一個源頭——全能的神。基督宣告了自己的無罪並主張了自己的權利，但祂沒有抗議被一位異教官員審判，儘管該官員代表了剝奪猶太民族自由的權力，因為他也代表了法律與秩序的原則，並作為這種原則，他是神自己的代表。
因此，聖保羅所做的不僅僅是重申主已經透過言語和榜樣所教導的內容。基督徒必須對統治者和既定權柄表現出順服，即使他們是異教徒，也必須對官員表現出樂意的順服。作為異教徒，他們無疑是神的叛逆者，儘管他們可能對此事實知之甚少。但作為官員，他們是祂的代表，儘管他們可能對此事實知之甚少。基督徒了解這兩個事實；他不應認為前者抵消了後者。無論官員自己的生活與這種地位多麼不一致，他仍然是神的代表。因此，基督徒不僅可以順服他，而且必須將其視為良心問題去執行：教會在迫害時代的歷史表明，這種教導是多麼必要。無論聖保羅寫《羅馬書》時情況如何，我們可以肯定地說，當他寫這些給提多的指示時，迫害已經發生了。並非他在囑咐對現有權柄進行簡單順服時，心中想著一個迫害性的政權；但他是在充分了解可能發生的極端情況下寫作的。一位道德家在尼祿統治了十二或十四年後，仍能堅持順服統治者的義務，他絕不可能對其原則所涉及的後果一無所知。也不能說尼祿傲慢專制的罪惡被其下屬的卓越所抵消。臭名昭著的提格里努斯（Tigellinus）是禁衛軍長官，也是皇帝的主要顧問。在皇帝不在希臘期間擔任義大利總督的赫利烏斯（Helius），其性格是第二個尼祿。而繼彼拉多之後擔任猶太巡撫的格修斯·弗洛魯斯（Gessius Florus），其暴行之無恥，以至於猶太人懷念他前任阿爾比努斯（Albinus）的離去，儘管後者曾無情地壓迫他們。但所有這些事實，連同許多其他類似的事實，以及一些相反性質的事實，都與問題無關。基督徒不應關心討論統治者治理得好壞，或他們的私生活是好是壞。與他們有關的唯一事實是，統治者在那裡執行法律，因此必須受到尊重與順服。基督徒的良心以及隨後所有時代政治家（無論是統治者還是被統治者）的經驗，都證實了聖保羅訓誡的智慧；不僅是其智慧，還有其深刻的道德性。勒南（Renan）說得對，但遠未說出全部真相：「保羅太有分寸，不會成為煽動叛亂的傳道者：他希望基督徒的名聲良好，希望基督徒成為一個守秩序的人，與警察關係良好，在異教徒眼中享有良好的聲譽」（《聖保羅》，第477頁）。將深刻的道德原則簡化為僅僅是分寸問題的批評，配得上做出這種批評的評論家。當然，聖保羅有足夠的遠見，看出基督徒與公認的法律執行者之間頻繁的衝突對基督教沒有好處：但他囑咐提多堅持順服，並非因為他認為順服是最好的策略。
統治者的本質在於他「不是行善的恐懼，而是作惡的恐懼：因為他是神的用人，是與你有益的；他對作惡者是伸張憤怒的。」他所執行的法律可能是不公正的，或者他執行法律的方式使其產生了不公，以至於善行受到懲罰，惡行得到獎勵。但沒有任何地方會將善作為善來懲罰，或將惡作為惡來獎勵。當拿伯為了滿足耶洗別而被司法謀殺時，是基於他是一個褻瀆者和叛逆者的假設；當拿撒勒人耶穌被公會和巡撫判處死刑時，是基於祂犯有類似罪行的假設。所有針對基督教和基督徒的駭人聽聞且不義的法律也是如此。迫害的法令「將他們的名當作惡」。
正是因為人們相信，或聲稱相信，基督徒是嚴重的違法者或危險的公民，他們才將他們帶到官員面前。這同樣適用於基督徒對其他基督徒所犯下的宗教迫害。我們無法指出任何一個案例，其中一個人因為有德行或因為沒有犯罪而被定罪。許多人因為實際上值得稱讚的行為，或因為拒絕做實際上邪惡的事而被定罪；但在所有這些情況下，值得稱讚的行為和邪惡的行為，在法律代表眼中被認為是完全相反的性質。因此，法律規定的權柄，總是宣稱自己是，且通常實際上也是，作惡者的恐懼和行善者的支持。它肩負著維護人類行為中正義與懲罰錯誤這一至關重要的責任，這一責任它從未否認。因為即使當它因盲目或乖僻而維護錯誤或懲罰正確時，它也聲稱自己在做相反的事。因此，反抗它就是反抗道德治理的原則；這是一場對該原則的叛亂，該原則反映並代表了全能神對道德的治理，且是藉著祂的命定。
聖保羅假定統治者旨在追求公正與公義。基督徒應當「預備行各樣的善事」：雖然這句話無疑具有普遍意義，但上下文暗示，在此處其首要含義是基督徒不僅要順服統治者和官員，還要隨時準備在任何善事上支持並協助他們：其前提是當局所指引的方向是良善的。然而，使徒在此處或許並非刻意針對這一點，卻間接地暗示了基督徒順服與支持的界限。他們應當致力於推動「各樣的善事」：當然，他們不能去推動邪惡之事。那麼，當合法的權柄要求基督徒去做他明知是錯誤的事時，他該怎麼辦？他應該反叛嗎？去煽動對這些提出要求的人進行暴動嗎？不，他仍然「要順服統治者」：也就是說，他必須不順從，並平靜地承擔後果。他對自己的良心負有責任，拒絕做良心所譴責的事；但他對神聖律法與秩序的代表也負有責任，即避免動搖其權威。權柄有權發號施令，也有權懲罰不順從，而他無權既拒絕順從又拒絕接受懲罰。在這種痛苦的情況下，不順從並順服地承擔不順從的後果，是他明確的義務。唯有透過這種方式，對良心的忠誠與對權威的忠誠才能同時得到保存。歷史一再證明，這也是改革不義法律的最佳途徑。社會的道德感更容易被那些為了良心而違抗、並毫無反抗地入獄或走上斷頭台的人所打動，而不是被那些暴力反抗所有懲罰企圖、並煽動反抗他無法憑良心順從之權威的人所打動。反叛或許能成功糾正不義，但其代價往往比它所糾正的不義更為慘重。出於良心的不順從，伴隨著對不順從後果的忠誠順服，必能成功改革不義的法律，且不會產生抵銷所獲善果的代價。
在如此犀利地界定了信徒對統治者和官員的義務後，聖保羅轉而勾勒他們對社會其他成員應有的態度。正如他在談論對待權威的行為時，顯然心中考慮到大多數權威是不信者一樣，他在談論社會行為時，顯然也考慮到一個社會中許多成員是不信者的狀態。提多必須堅持什麼樣的行為才符合基督徒的身分呢？「不要毀謗，不要爭競，總要溫和，向眾人顯出十分的謙和。」
很難指出一條在當今基督徒中被如此習慣性地違反，因而更值得不斷被提出並敦促他們深思的誡命。舊約和新約中有許多誡命，常被那些不敬虔、不信教的人，以及那些雖然掛著基督徒之名，卻幾乎沒有假裝努力過基督徒生活的人所違反。但在這裡，我們有一組誡命，不僅是那些自稱生活節制、公義的人，甚至連那些在其他方面確實活出基督徒樣式的人，也同意忘記或忽視。「不要毀謗，不要爭競，總要溫和，向眾人顯出十分的謙和。」讓我們冷靜地思考這些話語的真正含義；然後再思考我們在當今的爭論性文章，甚至更常見於爭論性言談中，所不斷遇到的情況。考慮一下我們黨派報紙，特別是宗教報紙，在當前熱點問題以及在其中扮演領導角色的人身上的語氣。讀讀高派教會報紙對低派教會主教的評價，或低派教會報紙對高派教會主教的評價，並用「不要毀謗」這條誡命來衡量它。或者，再讀讀一些異議派喉舌允許自己對國教聖公會神職人員所說的話，或一些教會捍衛者演說家允許自己對解放派所說的話，並用「不要爭競，總要溫和，向眾人顯出十分的謙和」這些誡命來衡量它。有時確實需要直言不諱，引起人們對真實或疑似邪惡的關注；儘管這並不像我們想像的那樣頻繁。但絕沒有必要潑髒水或進行人身攻擊。
此外，這樣做是非常不體面的。正如聖保羅提醒我們的，這更是雙重的不體面。首先，這種行為完全是不符合基督徒身分的。其次，對於那些在此之前曾犯下與我們現在辱罵他人之罪同樣嚴重過錯的人來說，這更是極其不合適的。我們正是那些應該銘記在心的人，因為我們從個人經驗中知道上帝的恩典能成就多少事。如果我們藉著祂的憐憫，已經從我們現在譴責他人的罪中被救拔出來，那麼，只要我們不因尖酸刻薄、缺乏愛心的指責而讓他們對美德感到厭惡，我們對他們還有什麼不能盼望的呢？辱罵是對抗不義行為的錯誤武器，正如反叛是對抗不義法律的錯誤武器。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「使徒在這裡並沒有爭辯這個問題。他提出了某些不容置疑的立場。」：本段反映了傳統新教對於「政教關係」中順服世俗權柄的立場，強調權柄源於神；部分激進改革宗或解放神學立場則可能主張，當政權違背神旨意時，基督徒有權進行公民抗命或抵抗權。